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生与仁恰恰是孔子及后来的儒家对自然目的的体验。

[12]这种一步步向上提升的过程，就是自我超越的过程，也是自我实现的过程。这个思想，与理学家特别是心学派确有区别，他真正提出主观与客观的关系问题，并以二者的统一为美的原则。

王艮的最大特点是，提出即事是学，即事是道[54]的命题，主张身与道原是一件[55]，把身心进一步统一起来。他也是从天地生生之理出发，以鱼能得其所、人能感于中为心中之乐。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈。所谓圣人之乐，无非不失此活泼洒脱之机，非有加也[52]。但他又是理性主义者，他强调心智或理智对于情感的调节控制作用，即所谓以理节情、以理节欲，这同礼乐教化又是不可分的。

他认为，曾点之乐，能达到胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外[41]。据二程说，他们在向周敦颐学习的时候，周敦颐每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事[28]。到了清代，好多官学仅成为国家组织考试的机构，真正从事教育的却是书院。

所以无论从经济上、管理体制上，书院都能够非常稳定地办学。弟子们把讲学的内容记录下来，就形成了《论语》等著作。我们的儒家一方面包含着宗教性的东西，即与西方的基督教有相似性的一面，就是解决了生命的安顿、精神的修炼等问题。其实人既是一个个体，又属于群体。

天陷落了只是形而下的物，而理不是形而下的东西。魏晋以来佛、道二教非常盛行，儒家学说主要是一套伦理政治之学，在如何做人、如何建立一套政治制度方面比较擅长，但是对人的身心安顿问题，儒家关注得比较少。

以后兴起的学堂学习西学，仅仅停留在知识的教育与职业的教育，这样一来，书院的精神和理念逐渐丧失殆尽。我认为用这种理念来处理国际政治问题是很危险的。个人作为个体与作为社会角色是不一样的，每个人都会面临生、老、病、死的问题，特别是面临着生死，都有自己独立的思考。应该说，程朱的天理是双向的，既是对下位者而设立的，又是对上位者而言的。

比如说，周濂溪讲无极而太极，他作了一个太极图，认为是无极产生太极，太极产生阴阳，阴阳产生五行，从而产生万物，宇宙就是一个从无极化生到太极的体系。二是理学不仅仅是一套哲学体系，而且还是一种信仰。国家的政权和学校的组织一开始就是合一的，学校不是一个独立的知识机构，它从来就是国家体系非常重要的组成部分，学校机构的职位从来都是由官员担任的。明代王阳明发现，朱熹等人创立的理学还有很多问题，他讲的格物致知还不能解决精神修炼、道德修养的问题。

从明朝开始，西方传教士就来到中国传教，大部分中国人都不信任他们，因为他们读的书、他们的观点跟我们完全不一样。他们在环境如此美好的名山大川里修炼，就是为了摆脱尘世各种各样的羁绊。

这种议政的精神在明代比较突出。第二个问题是，中国古代文化如此丰富，与西方现代文明之间有没有联系? 答：你谈的这两个问题，在研究中国古代文化中都是非常大的问题。

他引用了《周易》中的话：形而上者谓之道，形而下者谓之器。不能因为自己是皇帝，想做什么就做什么，一定要服从儒家的君君，臣臣，父父，子子的伦理要求。到了明清之际，许多儒家学者认为宋明理学讲了很多的道理，却没有解决现实问题。这些都是由理来决定的，不可违抗，这就是我们所说的自然规律。各位是在国内从事经济、社会管理工作的，大家放下繁忙的工作，到岳麓书院来接受文化熏陶，我想首先需要了解一下我们所处的文化场所到底是什么。张载创立的关学把气看得最高，把宇宙、天地看成一气。

为什么这样说呢?是因为统治者不但有政治权力、军事权力，同时还有文化权力。实际上这是程朱等人根据时代的需要，重新解释这些经典所建立的一套体系。

因为秦始皇时期的焚书坑儒运动几乎烧掉了所有的儒家书籍，到汉代董仲舒提倡独尊儒术的时候，现在所说的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等儒家经典都很难找到，所以许多经典就是靠儒生的记忆用汉代通行的隶书记载下来的，研究这些经文的学问就叫今文经学。严格地说，中西医如果想从理论上结合，会有很大的困难，因为这确实是两套完全不同的体系，所以很多西医不接受中医的理论。

我们非常庆幸自己生活在21世纪，享受到了过去很多帝王都没有享受到的东西，从物质享受到个性张扬，都是前所未有的。朱熹也是这样，他动不动就给皇帝上书说要注意存天理，灭人欲。

道家的最高境界就是无、无为，而佛教讲究空，即世界全部是虚假的，只有达到空才是涅槃的境界。这些都不能解决体和用的关系，只有把体和用这两者结合起来，重新建立一套信仰，才能解决当时社会的需要。老子对道进行了非常抽象的、形而上的处理，对宇宙的化生等重大问题作了很多阐述，所以这一学术流派被称做道家学派。韩非子认为每个具体事物都有它的条理准则。

东林书院形成了东林学派，东林学派的士子们认为朝廷大政不应该由宦官来主持，所以就不断地评议朝政，从而引起朝廷的不安，最后朝廷下诏禁毁书院。可以说在中国思想文化发展史上，几个重大的学术思潮都和私学教育有关系。

所以，元、明、清历代皇帝都非常推崇程朱理学。他把中国包括韩国、新加坡等东亚国家称做儒教文化圈。

当然有人预测，随着西方文化的发展，西方的分析型思维也会走向综合型的思维，说不定将来西方人会感觉到中国综合型的思维方式对整个人类探索知识有非常大的启发，到那个时候中西方文化会有更多的结合。我希望大家除了要知道书院里有讲堂、书楼之外，还需要知道书院存在一种无形的东西。

自从西学传入中国以后，学术界一直在思考儒学到底是不是宗教。这就是儒学的伦理道德、政治规范。所以，应该在国际政治舞台上多宣传、宣讲中国文化中这些精髓性的东西。程朱理学认为父有父之理，子有子之理，忠孝仁爱都是理，是做人的理。

问题可能来自体系本身，也可能来自现实社会变革发展的需要。关于人文信仰的精神 程朱理学重建了儒家信仰，把儒家的道德人文变成天理，把人文的理性和信仰结合起来。

另一方面，民间书院通过官方的支持，吸引了更多的博学之士，获得了更大的发展。既讲哲学概念，又讲宗教象征，这个体系构成了程朱理学。

他们认为，你没有信上帝就无法得救，他们迫切希望你得救。我在美国生活了一年多，有一些基督教徒看到我不信基督教，就觉得很难受，一定要说服我去信基督教。